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10 principes essentiels pour le Taiji Quan
1. La tête légère et l'esprit éveillé :
Relaxer complètement le corps. Maintenir la tête droite sans raideur
ni rigidité, comme suspendue par un fil. Relâcher les muscles du
visage et coller la langue au palais. Garder le cou détendu,
celui-ci doit être librement mobile et prêt à tourner dans toutes
les directions ; c'est par le cou que le chi circule jusqu'à la
tête. Faire le vide des pensées afin d'élever son esprit.
Concentration et conscience dans chaque mouvement.
2. Fondre la poitrine et garder le dos tonique :
Rentrer légèrement la poitrine pour que le chi puisse descendre au
champ de Cinabre ou Tantien inférieur. Le sens de fondre la poitrine
vers l'intérieur est d'empêcher l'air de monter vers le haut du
corps en bombant le thorax ; cette montée de l'air vers le haut
entraînerait une lourdeur et un étouffement, aussi la partie
supérieure du corps deviendrait plus lourde que la partie inférieure
et provoquerait une instabilité et un déracinement. Garder le dos
tonique mais non rigide ; La colonne vertébrale sert de support et
de lieu de passage du chi, ainsi elle canalise librement l'énergie
vers les différents membres.
3. La taille : centre du mouvement :
Relaxer les reins, la région lombaire étant le centre de
commandement du mouvement et le centre de contrôle de l'énergie qui
vient des pieds comme racines, passe par les jambes et s'épanouit
dans les mains et les doigts. La taille est comme le moyeu d'une
roue en mouvement, tout est pivoté par les reins ; on dit que les
sources de la vie et de l'esprit résident entre les reins, dans le
champ de Cinabre.
4. Le vide et le plein :
Bien distinguer l'alternance du vide et du plein. Dans le taiji,
chaque attitude a un côté vide et un côté plein selon le principe du
yin et du yang. Lorsque le poids du corps se porte sur la jambe
droite, celle-ci devient pleine (yang) et en même temps la jambe
gauche devient vide (yin). Le poids du corps ne se porte jamais sur
les deux jambes en même temps, excepté à l'ouverture et la fermeture
du taiji. Quand votre centre de gravité se porte sur une jambe, vous
pouvez être souple, rapide et fluide, au contraire, avec le poids
également réparti sur les deux jambes, vous devenez doublement lourd
et stagnant. Pour éviter l'erreur de la double lourdeur, on doit
connaître et bien maîtriser l'alternance du yin et du yang dans
chaque mouvements.
5. Lâcher les épaules et les coudes :
Il est important de relâcher les épaules, si l'on hausse les
épaules, l'air monte vers le haut, ce qui pourrait causer un malaise
et une sérieuse entrave au déroulement des mouvements. Laisser
descendre les coudes. Si les coudes sont suspendus, les épaules
seront tendues et le chi remontera avec elles. Le but est de garder
le souffle vers le bas. Ce relâchement ne signifie pas flottement,
mais se manifeste dans la détente et il naît d'une intention de
s'installer dans le bassin.
6. L'intention et non l'effort :
On utilise l'intention (yi) ou les idées et non la force. Là où
l'idée arrive, le chi arrive. Les mouvements sont souples et sans
violence. La pratique du taiji demande une relaxation totale du
corps et l'abstention du moindre effort inutile et maladroit. Ceci
étant fait, l'énergie est retenue entre les os et les veines, ce qui
permet de maîtriser facilement le corps, les mouvements deviennent
alors légers et sans contrainte et le corps évolue d'une manière
souple et flexible, ainsi nous serons capable de résister aux
attaques de l'adversaire.
Le corps humain est constitué d'artères et de veines, comme les
rivières et les fleuves pour la terre. L'eau coule librement lorsque
ces rivières ne sont pas obstruées, de même le chi circule sans
entrave lorsque les artères et les veines ne sont pas bloquées. Dans
la théorie du taiji, on dit : Etre d'une souplesse extrême, c'est
être d'une dureté extrême.
7. L'union de l'esprit et du corps :
Chaque mouvement doit être réalisé avec une sérieuse attention.
L'esprit joue un rôle essentiel dans l'exercice du taiji, il est le
commandant et le corps le missionnaire. Si l'esprit est parfaitement
concentré, les gestes du corps s'effectuent avec grâce et facilité
et la posture ne dépassera pas le cadre du vide et du plein.
L'intention guide et anime le corps tout entier. Quand l'esprit
conduit le mouvement, c'est être entièrement présent.
8. Simultanéité et harmonie des mouvements :
Se suivre de haut en bas. Lorsqu'une partie du corps se meut, toutes
les autres parties bougent. Si une partie s'arrête, les autres font
de même. Le corps est un tout dont les éléments sont harmonieusement
en relation. Les pieds sont les racines, l'énergie dont le contrôle
réside dans les reins, passe par les jambes et s'épanouit dans les
mains et les doigts. Dans les mouvements, tous les membres doivent
être reliés les uns aux autres, et se mouvoir simultanément. Les
bras et les jambes alternent et correspondent ; La main levée
s'abaisse pendant que l'autre s'élève.
Garder toujours la même vitesse ; Quelques gestes se prêtent à une
allure plus rapide, évitez la tentation d'accélérer.
9. La continuité :
Les mouvements doivent être enchaînés sans rupture. Le geste
commence et se poursuit du début à la fin de l'enchaînement sans
interruption. De plus, aucun geste n'est poussé à son point extrême.
Ne pas allonger les pas ou les bras aussi loin que possible, de
sorte que la fin d'un mouvement amorce le commencement du suivant.
Les mouvements des bras sont généralement de forme spirale,
commençant ou achevant un cercle, demi-cercle ou courbe, qui
rappelle le symbole du yin et yang.
Accomplir les mouvements comme on tire un fil de soie. Ils
s'exprimeront sans rupture, sans discontinuité. Le corps se meut
comme une rivière, sans cesse parcourue par le flot.
10. Le calme dans le mouvement :
Demeurer paisible dans le mouvement. Le cœur reste calme et
vigilant, recueilli et concentré, rassemblé et éveillé comme un chat
guettant une souris. Le corps demeure tranquille avec sérénité et
confiance. Le souffle intérieur ou chi circule et s'exprime sans
effort dans le mouvement en spirale, stable et continu : C'est la
méditation en mouvement.
Calme comme une montagne
Mouvant comme une rivière
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Tài Jí
Quán 太極拳